习总书记指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的价值观，都有其固有的根本。”我的导师唐凯麟教授指出，孝，正是我们寻找的根本。孝，何以成为中华传统文化和传统文明的始基？西方文明是否和我们一样，也是以孝为价值原点？

孝文化是如何形成的？

翻看英文字典，但找不到与孝相应的准确的英文翻译，只有类似于子女（filial）和虔诚（piety）相关的字眼。当然，不管是东方还是西方，子女对于父母都会怀有爱与敬的情怀，但严格来说，西方并没有孝文化。孝文化是中华民族特有的文化现象，是中华优秀传统文化的根基。孝文化是如何形成的呢？

孔子是儒家思想集大成者，他的中心思想是个“仁”字。《中庸》孔子言：“仁者，人也”。从写法上来看，一个二，一个人，指的是两个人之间的关系处理问题。

以家庭关系为例，如何处理父母和子女的关系问题？父母对子女的，这种自上而下的仁义，称之为“爱”，那么子女对父母的自下而上的仁义，则称之为“孝”。

父母对子女的这种爱，一般都是倾其所有无怨无悔。在这一点上，人类社会和动物几乎都是一模一样的。

但子女对父母的这种自下而上的仁义，动物界和人类社会就截然不同了。

动物世界崇尚的是适者生存，优胜劣汰的一种自然法则。显而易见，对于那些年迈的体弱多病的动物呢，就是自然法则的淘汰对象了，也只能任其自生自灭。它们的孩子长大了以后其实也并不知道谁是它们的父母亲，所以根本也谈不上什么骨肉亲情，照顾长辈。

人类社会则不同，我们强调的是“孝为百善之首”，尊老爱幼是我们中华民族的传统美德。许多时候，老年人还往往成为了社会权威的象征。

以字形而言，孝，上面是一个“土”字，下面是一个“子”字，当中是一个“丿”字，形同拐杖，我们首先研究第一个层面“土”的含义。

孝上面的“土”体现的其实是人类社会对土地、对大自然的一种依赖。中国地处亚细亚，天气湿润，温暖宜人，适合种植庄稼。人类社会最初就是农耕社会，以农立国，人们日出而耕日落而栖，以家庭为单位从事农业生产。

土地是固定的，因而人们居有定所，不必迁徙。为了抵抗恶劣的自然灾害，人们选择群居以增加集体防御的力量。孩子年幼体弱，对父母也是一种绝对的依赖和服从。父母在孩子的眼里类似于大力水手似的英雄存在，孩子即使长大成人也会选择继续和父母亲一起生活，代际之间是融合在一起的。孩子对父母，有爱，有敬，有顺从，有感恩。这些构成了孝文化的基本含义。父母亲的年纪越大，对于土地就越有经验，虽然体力有所下降，但他们依旧可以指导他们的孩子进行农业生产。于是渐渐的，也开始有了论资排辈，甚至倚老卖老的现象。“身体发肤受之父母”、“天下无不是的父母”......逐渐形成了父母第一位，子女第二位绝对服从的不对等的人伦观。这种人伦观的传承体现在礼仪上，所谓“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼”、“礼之用，和为贵”。

中华民族素有礼仪之邦的美称。礼仪，其实就是道德规范的总和，为人处世，讲究彬彬有礼，有礼有节，逐渐形成了以“德”治国的传统。儒家以“仁义”治天下，孝则成为了仁义的根本：“而孝娣也者，乃为仁治本也。”；百善孝为先，“孝为德之本也，教之所由生也”。以农立国，以孝治国的中华民族传统文化形成了中国人共同的精神家园。

西方文化发源于古希腊，紧邻地中海和爱琴海，是海洋文明的源头。早期希腊半岛山脉连绵起伏，夏季气候干燥缺水，不适宜农业生产。古希腊很早就发展了手工业和商业贸易，经常流动和迁徙。

没有土地的束缚，不需要依赖体力而生存，孩子长大成人便可离开父母，另立门户，孩子的人格是独立于父母而存在的，代际之间是分离的。西方人一般都是以个人名义参加各种社会活动，而不是以家庭为单位。

西方基督教从神伦的角度出发，认为宇宙万物都是上帝创造的，人人都是上帝的子民，每个人都是平等的，孩子与父母的关系也是平等的。在上帝面前，父母与子女就像兄弟姐妹一样。西方的亲子关系是讲平等的，不要求孩子绝对服从父母的意志。

西方文化经历了从自然科学的本体论研究，转向“人是万物的尺度”的人学研究，再到人人是上帝的子民的基督教神学，最后到文艺复兴之后反基督教神学的人文主义。以西方神伦主义为出发点的自由、平等与博爱，推崇个人主义与利己主义，这才是西方文化的价值根基。

古希腊亚里士多德就提出：我爱我师，我更爱真理。在自然科学的真理面前，人人平等。虽然你是我的老师，但老师所言不是真理时我会站在真理一边。中国人认为：一日为师，终身为父，更注重于人伦辈份，长幼有序，以及谦谦相让的集体主义和利他主义的孝道文化。

由于有了工业和商业交换，资本主义的私有制日益发展起来，怎么样保护私有财产神圣不可侵犯？紧靠道德约束显然行不通。好比自然界有朵鲜花，每个人都想占为己有，摘了插在自家花瓶里独自欣赏。但如果被一个人独占，其他人便享受不到鲜花的美。于是大家约法三章，谁也不去碰这朵鲜花，就让它安全地存在于公众的视野里，这是西方契约理论的开端。谁来监督管理这些契约呢？国家于是形成了。由于国家的出现，把这些契约更加有效化，逐渐又形成了法律。西方国家走向了以法治国的道路。

任何时代的文明都离不开它所形成的物质基础，和在这个物质基础之上人的需要的产生。东西方文明差异的物质根源在于：一个依赖土地，一个依赖海洋。以下是文化差异的检索：

土地--固定的--农业生产--聚居--家庭为单位（代际融合）--集体主义--利他主义--孝（父母本位的人伦观）--以德治国。

海洋--流动的--商业贸易--分散--个体为单位（代际分离）--个人主义--利己主义--私有制--契约论--以法治国。

这一章主要对比研究中西方文化的差异，揭示孝是中国特有的精神文化，是中国文化自信与民族复兴的伟大力量。殡葬文化和伦理，作为中国传统文化的重要组成部分，也找到了我们价值原点和母胎。西方文化则是以平等的友爱作为价值起点的，而非敬与顺。

同为殡葬行业的从业人员，不管东方还是西方，殡、葬、祭在操作领域有很多共通之处。但中西方文化价值起点的不一样，对于殡葬文化和伦理精神影响还是巨大的，主要体现在以下五个方面。

一、生与死的神伦与人伦

中国文化中，是以人为生命起源的孝道文化。“身体发肤，受之于父母”，我们的生命来源于父母，自己没有权利伤害自己的身体或者结束自己的生命。父母的生命又来源于自己的父母，崇拜祖先是因为祖先是我们生命的发端，生命的源泉。

父慈子孝，子传父业，赡养父母，是现实生活中生命的相互保护和成全。子孙后代则延续了祖先和父母的生命，实现了生命的延续和发展，以致永恒。因而消除了人们对于生命有限和死亡的些许无助。

落叶归根，入土为安，家和家乡是中国人心灵的归宿。直到死亡到来的时候也希望死在家中，家人陪伴左右，吩咐身后之事。

由于佛教对于中国人的影响至深，人死之后要过鬼门关见阎王爷，甚至下地狱。人的衰老总会伴临着疾病。身体的疼痛，加上精神上受宗教的影响，人们对于死亡字眼尽量回避，对于死亡过程本身充满着恐惧。

西方文化则认为生命之源于上帝，上帝创造了人类和人类生存的世界，上帝至上而神圣。人人都是上帝的子民，在上帝面前人人平等。父母的价值是第二位的，人伦关系是屈服于神伦关系的。爱上帝甚于爱父母和孩子。赡养父母也并非是儿女的天职，社会养老和老人独立自助更为普遍。

教堂与神父是与尘世与上帝相连的地方和对象。每周去教堂做礼拜，作为一种与上帝沟通的方式，抒发情感和心理慰藉。西方人的出生洗礼、婚礼与葬礼一般都在教堂举行，教父扮演者上帝的角色。生命的最后的一刻，在教父祷告声中追随上帝升入天堂，似乎死亡也没有那么恐惧和痛苦，甚至是种解脱与超越，终于回到上帝的怀抱。

二、生前契约和死亡教育

孔子曰：“未知生，焉知死”，中国人对于死亡的认识和学习是消极和空缺的，好死不如赖活，好好活着比什么都强，对于死亡，虽知不可避免，但也避而不谈。

中国人不愿谈论死亡，自然也就不会生前考虑身后之事，否则总感到不吉利。家人也不会问及老人身后之事，怕老人误会以为盼着老人早点去死。生前契约对于中国人来说是个陌生词。

由于受历史文化的影响，西方人本身就有契约精神，个人自由与财产神圣不可侵犯，凡是都会白纸黑字写的清清楚楚，以法律的形式得到保障。神父是上帝的化身，是可信任的人，将一切事情都可托付于他，包括死亡来临之时的安排与遗嘱的制定。西方人生前习惯于安排好身后之事，一般会与神父或相关人员签订好生前契约，从容地等待死神的到来，将他送往上帝的天堂之路。

三、临终关怀与家长主义

长命百岁，是中国人对于生命美好的期盼。贪生怕死虽说是个贬义词，但也很好描述了人对于生命的无限渴望。道教练就丹药就是想长生不老。所以中国人想尽一切办法延续人有限的生命，有些时候，即使在人生命的最后关头，医生说已经无药可救，但家属还是不愿放弃，甚至过度医疗，病人本身也痛苦至极，身上插满了管子，丝毫没有了做人的尊严。病人此刻已经没有了自主的能力，任凭安排，家中的亲人决定什么该做什么不该做，这也就是家长主义。

西方文化中，自我意识非常强烈，即使自己不能做主，也会授权给他人，否则不管是谁，也不能替代本人作主。每个人都希望自己有尊严地活着，即使死亡也是有尊严地离开，否则和动物又有什么区别。

临终关怀，就是倾听病人的心声，减缓病人的精神和肉体的双重痛苦，帮助病人选择自己可以接受的方式，按自己的意愿，去往另一个世界。西方人一般都有自己的私人医生，对于医生和医院并不陌生，即使不生病，平时的一些常规检查和保健，和医生也经常打交道，对医生的信任度较高，可以敞开心扉和医生沟通，也为临终关怀打通了渠道。

四、个人崇拜与祭祀先辈

孝文化最初的含义是孝敬祖先，祖宗是我们的生命之源。中国人崇拜祖先，时时刻刻想着光宗耀祖，不能给祖宗丢脸，激发人积极进取，努力奋斗。荣归故里时都会到祖辈的坟前磕头上香。清明节作为国家法定节假日，中国人有三天假期回老家祭祀，给祖宗上坟扫墓。

西方文化中，上帝是第一位的，是人们的生命之源。所以不存在中国人所理解的祖先和祖先崇拜。西方人也不信奉英雄主义，在上帝面前人人都是平等的，每个人都是独一无二的。你有你的价值，我有我的活法。英文中的我永远都是大写的我“I”，是基于自己的个人主义崇拜。

五、个性与礼制

中国的孝文化，注重等级有序，人伦辈份，做任何事情都讲究一个度，不逾矩，也就是礼。做人讲礼貌，做事讲礼节。礼，约束着人们生活的方方面面。生前、身后事都在礼的掌控之中。虽然中西方文化中，出于亲子之间的真情实感，关心父母，照顾长辈，这些爱敬的情感西方和中国是相同的，安葬父母也是有的，但西方比较随个人本意，没有像中国那么多繁琐的礼节规定。

葬之以礼，中国人对于丧礼的服饰，语言，程序，都是有要求的。在古代，成服举哀，披麻戴孝，三年守孝，都是孝道要求。坟墓的称呼和建设规模也不同，帝王的称为陵，一般官员的称为墓，普通老百姓的称为坟。

西方则没有这么多的要求，丧礼也可能就是大家聚在一起聊聊天，唱唱圣经里的歌曲，回忆一下逝者的点点滴滴。丧礼也可能是逝者生前要求，布置成自己喜欢的样子。总统的墓地，和其他人的也并没有多大不同，可能旁边就安葬着一个不知名的小孩。

《西藏生死书》指出：我们是个没有死亡准备的民族。面对死亡，我们都需要补课。作为殡葬从业者，我们既要学习怎么样做殡葬，还要明确为什么这么做，为什么不那么做，我们还可以怎么样做会更好。“故有所尊，逝有所安”中的“尊严”和“安心”如何实现？西方文化中有很多可以借鉴的地方。

时代在发展和变化，中国的殡葬行业不忘“孝”道初心，用精神文化武装我们的殡葬队伍。同时我们应该放眼世界，学习和吸收西方文化中有用的部分，用更先进、更科学、更人性化的方式满足人们对美好生活的愿景。（文章源于福寿园·天泉佳境，版权归原作者所有）